acheache

Hoy doy por inaugurada la Comunidad Ecosófica.

2012-01-27T04:52:00.000-08:00

http s://www.facebook.com/groups/298948750153089/

2012-01-25T13:06:00.001-08:00

Soy un virus.

2012-01-17T18:15:00.000-08:00

Volviendo a dibujar

2011-12-12T13:09:00.000-08:00

O (avance de la tercera y última trilogía)

2011-12-02T07:59:00.000-08:00

Después de La Divina Revelación y Debajo de la Lengua
O concluye Arquitectura de la Mentalidad.

Otro poema inédito

2011-11-23T06:20:00.000-08:00

Quizá esta sea la última vez que estemos juntos

que nos miremos

que podamos respirar el mismo aire

que nos podamos decir adiós

mirándonos a los ojos: Adios.

No me voy, ya me fui

tan lejos que nadie sabe donde termina una noche

y comienza la próxima.

La noche de los siglos allá arriba.

Las estrellas son las flores de un cementerio

llamado Parque General de los Sueños Rotos

donde no hay mausoleos

sino mediaguas celestes y muchas fotos

de alguien que no halló mejor lugar para esconderse

que detrás de un flash.

Guarden sus cámaras, es en vano.

Mejor pongan atención a lo que les diré ahora:

Primero. Nunca fui feliz, porque una no es ninguna.

Segundo. Todo lo que no me dieron y me correspondía

dénselo a mi madre y a mi hermana. Les pertenece.

Tercero. Viví la poesía chilena

como si la poesía no estuviese agonizando

ni Chile estuviese muerto.

Cuarto. Las millas de vuelo, las horas en carreteras,

los kilómetros en el mapa

se los doy a los niños para que sueñen

como pude soñar yo.

Quinto. Mis libros deben estar al alcance de los muchachos

que odian al mundo y aman el universo

porque el universo los ama pero el mundo los odia.

Sexto. Gracias a las montañas, pues allí quiero descansar

hasta que vuelvan a ser el fondo del océano.

Séptimo. A mis amigos y amigas

les dejo mi vida anónima.

Las furibundas noches que convertimos en poemas.

Las alegres horas. La cerveza y el dolor.

Las peleas que terminaron en la cama.

El reír. El llorar. La sangre.

No hay más nada.

Sólo la última fiesta

y algunos libros destinados a desaparecer.

Quizá esta sea la última vez que estemos juntos.

Ustedes morirán

y yo no.

LOS ENEMIGOS DE GRECIA DEBEN PERECER

2011-11-16T05:54:00.001-08:00

Observo el mapa como si fuera un cántico. Una mano que pareciera ser la mía se detiene ahí.

El lugar en que las horas se diluyen bajo un inmenso sol. Se ha hecho de noche esa frontera.

Habiendo esperado a que el lenguaje llenara las habitaciones de las casas en el cielo.

Los nombres de aquí para allá cruzaron y no regresaron.

Una línea se devoró su pasado de objetos, de cuando su sombra era un material para reconocer los arquetipos.

Solamente la cartografía no cree en los nombres. No cree en el sol. No cree en las metáforas.

Los símbolos se sienten desolados.

Junto letras aquí como si con ellas acercara los puntos en ese mapa que somos tú y yo en este momento.

Azar y Destino les dan a los hombres todo, Pericles.

De pie estaba, en el filo de onda y viento.

La invisibilidad era el próximo paso, desde ya, el último.

Uno se hace preguntas para no seguir mirando hacia la luz.

Todo camino es a tientas. Sobre el papel no hay frontera ni sol.

El bosque es un instinto del desierto. Hay que haberse perdido tantas veces para

poder escribir sólo esa línea.

A mi espalda hay una casa. No la mires, es la eternidad, Calímaco.

Afuera vive lo que no existe; adentro lo que ya fue.

III

¿Qué dios, y lleno de ira contra quién?
¿Qué noche atiborrada de cánticos?
Tu hijo ve al mundo abrirse en dos: humo y sangre.
Yo lo he visto. La luz subterránea del oro son sólo palabras. Nada

más.

Un rey es una nube inmóvil. Solamente vive.
¿Te acuerdas del excremento de esos niños?
La ignorancia esconde un secreto. Lo he nombrado.
Se llama como un espíritu que cuchichea indistintamente con el

brillo y el hedor.

Acabas de ascender, Ictino, hasta el lugar donde uno mismo es lo que quería preguntar.

Los enemigos de Grecia deben perecer.

(Texto inédito escrito el 2009)

"Todo sobre mi madre". Performance.

2011-11-13T06:37:00.000-08:00

Monterrey, octubre 2011.

Ache & Pain: 10 años hace 2 años= 40 años en el desierto

2011-11-09T04:53:00.000-08:00

Paula & me & friends & ex-lovers.

NOCTURNO DE LAS LUCIERNAGAS

2011-11-05T14:33:00.000-07:00

Un prólogo, una introducción o unas palabras previas terminan siendo siempre las últimas palabras, un réquiem, un epitafio a un libro. El cadáver no descansa en paz porque esas finales sentencias son las primeras palabras de un Nuevo Mundo que significan los ojos de quien lee ese libro por primera vez. Es una señal de muerte para los ojos vivos que lo leen; es una última señal de vida para el libro que está muerto. Las luciérnagas son esos ojos que revolotean entre las estrellas que son las palabras escritas.

***

Quizá un acercamiento como este a una obra literaria tenga justamente la escondida misión de ponerla en un contexto no literario, es decir, ajeno al proceso mismo de la creación o tal vez, y mejor aún, extender esa noción de no literariedad a un campo de fuerza que convierta la forma de leer en una expresión en sí de la obra, y no del lector. O para decirlo con más precisión, el arranque de este libro tendría como una de sus inútiles finalidades ampliar la noción de lectura a un nivel que anule el detalle que significan los géneros literarios como los hemos venido conociendo hasta hoy y se pueda leer una obra desde su inicial desaparición que sería su ficcionalidad como eje primero y nómade.

***

Este interés por leer como un niño ciego cierto corpus literario necesita indagar en los procesos de la imaginación, que sería en este caso, el material cero de la escritura literaria y con lo cual podríamos trabajar desde un frente a frente con dichas obras. Por ejemplificarlo de alguna manera, se me viene a la mente la idea de la ‘tradición’ y todo el peso cultural que implica, pero desde esta nueva ventana imaginativa, no veríamos a la tradición como un canon, o una historiografía literaria emparentada con los poderes de turno, sino que al revés, desde el porvenir hasta un presente, como la influencia de las escrituras que vendrán, esto es, de cómo las podemos imaginar y como esas imágenes intervienen el hoy de nuestras propias obras. No es una metodología formal, ni programática la que aquí se propone, sino que una lectura impertinente y creadora que anule, aunque sea por un momento, la trágica contingencia de cualquier escritura literaria y el lastre simbólico que significa el autor en ellas.

***

La obra literaria en vez de producir sentido, lo consume, se alimenta de él. Su materialidad es hambrienta, mórbida, enferma. Necesita que cada lector construya sentido para comérselo invisiblemente. Cada lectura es un banquete para la obra. La obra literaria se alimenta de la experiencia de vida que le ocurre al lector al leerla. Una mala lectura significa para la obra un festín miserable; y para el lector, un buen consumo.

***

Antes de la literatura está la ‘voluntad de expresión’, sin representación y pura intensidad de exterioridad. La escritura es previa a su adjetivización de ‘literaria’, pero en esa función gramatical debiéramos comenzar a preguntarnos cuáles son sus límites y la posibilidad de convertirse en un sustantivo común.

***

La escritura no es acerca de algo, es algo en sí misma (proceso de sí). Quizá este libro sea una novela escrita en verso sobre la literatura. La literatura se apropia de las intensidades en la escritura y cuando las tiene para sí las convierte en metáfora de ese mismo proceso de apropiación que es la ficción.

***

La ficción es el producto por excelencia de la imaginación, de allí que siguiendo a Baudelaire sea un artefacto: la ficción como artefacto.

***

La literatura como objeto es la suma de las historias de la literatura, si embargo la noción de escritura literaria devuelve la idea del trabajo material y simbólico de los procesos que implica el hecho literario. Además, la historia siempre aparece como incompleta, como cada obra, y es en ese gesto donde lo interminable de la escritura literaria se opone a la finitud de la idea de lo histórico. Europa representa la cima de la concepción de lo histórico, pues ella es un gran monumento a la ruina, es decir, Europa se nos aparece como un sistema de ruinas útiles y funcionales, pero terminadas, sin un porvenir más que seguir siendo ruinas de sus ruinas.

***

En un mundo sin literatura toda escritura sería verdadera. Fuera de lo literario, es posible la conjunción tácita de sujeto y verdad, quizá por eso Foucault trabajó mayormente con obras históricas, crónicas, cartas, pero casi nunca con poesía, porque en ese caso especial su noción de verdad se agotaba en sí misma.

***

Todo sistema es un conjunto de flujos e intensidades en la cual la ficción y la transgresión han sido tomadas como espacios de delirio donde se produce un deseo anómalo, incluso la locura viene a ser una hiperficción en un cuerpo que es bisagra entre naturaleza y cultura a la vez. El cuerpo siempre está representado, continuado en el sentido de que cualquier estrategia de verosimilitud se remite a recrear líneas, continuidades, en efecto, sólo el humano distingue un adentro del cuerpo y un afuera. Se construye el puente entre lo semiótico y lo somático.

***

La obra de arte siempre está incompleta. Siempre puede tener más elementos y siempre pudo tener menos. Crea una zona estética antojadiza y política. Su contingencia tiene que ver más con lo que dejó de expresar que con la afirmación de algo. Hoy, la política es de renuncia y no de compromiso. La política estética de una obra es su descomposición, y en una escritura literaria su propia ficcionalidad.

***

El contenido es ficcional. La literatura no tiene que ver con la verdad en términos axiológicos. En la escritura su verdad es la propia imposibilidad de poner en escena todas las vectorialidades de subjetivización; y en la literatura es su propia (des)aparición, su propio tener que acabar en su misma exterioridad las condiciones de posibilidad que la originaron como obra literaria. Si escribo poesía es justamente para erradicar las condiciones que permitieron el paso de la escritura a la literatura.

***

Todo lo que hacemos es escribir (poner es escena nuestra subjetividad para nosotros mismos y para los otros). Esta escritura es un proceso incesante, de allí que uno de sus flujos sea configurado como literario, en ese caso éste será un corte, una transgresión suplementaria a esa escritura total. Cada acto va a ser un interdicto o transgresión en el contexto en que esté (en su panel de flujos de signos en continuidad), pues no hay que olvidar que la representación es doble: de sí misma y de una ausencia.

***

La literatura es la materialización de los procesos de subjetivización que son paralelos a la escritura, entendiendo la subtetivización como escritura de sí mismo

***

Toda escritura de sí mismo es vacía, no está dentro de ningún género nominativo, lo importante es más bien su lectura, lectura de sí mismo, hermenéutica del sujeto como una nueva forma del gnothi seauton; y de esa lectura hacer una traducción que conllevaría a la epimeleia heautou

***

La obra tiene la forma de la subjetividad, sólo como proceso, nada tiene que ver con el autor quien debe convertirse en otro (espiritualidad del epimeleia), devenir otro, es decir, alterconciencia (otro-en-uno mismo)

***

La obra literaria será así ese momento de escritura, en donde la subjetivización proyecta (deseo) e introyecta (miedo) intensidades de representación de la misma subjetividad-escribiente, de la obra literaria y del proceso mismo. De aquí que sea posible entrecruzar el deseo y el miedo como formas de poder, y la ley es un límite al poder. Es en este espacio estético artístico donde la zona de ‘sensación de realidad’ se trastoca en su mayor magnitud y se hace ilegible como verdad. Tanto el uno mismo como el otro entran en juego de ficción, simulacro, y puede devenir cualquier otra vectorialidad.

***

Lo más verdadero de cualquier cosa es que va a desaparecer como ‘siendo’ y que sólo dentro de la ficción su desaparición va a ser subsumida por la escritura de sí. Es lo que hace Juan Luis Martínez, se convierte en Juan de Dios Martínez, una autoría ficcional parte de la obra misma que configura.

***

En este contexto, tanto el autor es ficcional, el lector también lo es, por eso generar una transformación en el lector se entiende que en su representación y no en el sujeto en sí mismo. Sin embargo, si lo logra podríamos hablar de un discurso parrhesiano, no que pregunta ni se mueve por la verdad, sino que trabaja lo más verdadero que es que todas las vectorialidades tensionan su desaparición.

***

El crítico contemporáneo debe jugar con la obra como funcionamiento, y ser parte de ella, pues justamente en su configuración la participación del crítico (del lector o espectador) es parte de la obra misma. La falla del crítico es no ser parte de la obra, no reconocerlo, no jugar con eso. La escritura sobre literatura que realmente dialogue con las obras tiene que pensarse como un espejo estético, poniéndose a la altura de la obra literaria contemporánea que se piensa a sí misma. Las escrituras sobre literatura debieran dar cuenta de cómo nuevas ramificaciones se van configurando no para originar un nuevo árbol sino como reproducción de un helecho. No es convertir en mercancía, sino que es ponerlas sobre la mesa. La función del crítico literario es un remanente dentro de las circulaciones del material cultural. No se necesitan de los críticos para publicar libros, ni para armar antologías. El mismo escritor tiene más peso que el crítico. En última instancia, el crítico da cuenta de la existencia de tal o cual obra, nada más. Sin embargo, existe escritura sobre literatura, que no es crítica, pero que sí pone en jaque la representación, se pregunta por la contingencia e indaga en las posibilidades de subjetivización. Descomponer la estructura y desconfigurar la historia.

Texto escrito el 2003 como un posible prólogo

a un libro sobre literatura que nunca armé.

"Dos de noviembre"

2011-11-02T02:40:00.000-07:00

Stella Díaz Varín

No quiero
que mis muertos descansen en paz
tienen la obligación
de estar presentes
vivientes en cada flor que me robo
a escondidas
al filo de la medianoche
cuando los vivos al borde del insomnio
juegan a los dados
y enhebran su amargura

Los conmino a estar presentes
en cada pensamiento que desvelo.

No quiero que los míos
se me olviden bajo la tierra
los que allí los acostaron
no resolvieron la eternidad.

No quiero
que a mis muertos me los hundan
me los ignoren
me los hagan olvidar
aquí o allá
en cualquier hemisferio

Los obligo a mis muertos
en su día.
Los descubro, los trasplanto
los desnudo
los llevo a la superficie
a flor de tierra
donde está esperándolos
el nido de la acústica.

http://vimeo.com/27611777

:(

2011-11-01T17:56:00.000-07:00

2011-11-01T05:55:00.001-07:00

CASI DOS DE NOVIEMBRE

2011-10-30T09:37:00.000-07:00

Presentación de Obra Reunida de Stella Díaz Varín (Cuarto Propio, 2011)

La forma más fácil de cercar una obra poética es convirtiéndola en mito. Cercarla desde el éxito del éxito o en este caso, desde el éxito de una historia intensa y trágica que hemos ido conociendo, en parte, gracias al documental La Colorina, que no sólo nos muestra los fulgores de una vida única sino también la desaparición de su luz.

No es sencillo escribir sobre Stella Díaz Varín. Comienzo y borro líneas. Tanteo frases y recuerdos desde la cercanía emocional. Imagino su voz y su presencia ante todo lo que hoy sucede. Ella no se habría callado ni habría dado tregua y esto es una hermosa forma de resurrección.

Se ha dicho que la vida y la obra de Stella Díaz Varín son una sola cosa, pero creo que eso no es cierto. A una vida expansiva y celebratoria se contrapone una obra trágica y en constante duelo. Pues cuando leemos al mito pensamos que su obra está al servicio de su vida, pero cuando hacemos otro tipo de acercamiento nos damos cuenta que es justamente su vida la que está al servicio de su obra. Una complementa a la otra, suplen las ausencias respectivas, a veces se cruzan y se separan como si de un espejo se tratara. Por eso quizá nunca lleguemos a comprender a Stella y en unos pocos minutos no podré hacer justicia a las décadas de silenciamiento que tanto ella y su poesía tuvieron que soportar. No obstante, haremos una pequeña lectura de los devenires de sus libros para de algún modo volver a pensarla más allá del mito espectacular y proponer la atención a una escritura que se resistió a las gravedades de su campo literario.

En la obra que hoy presentamos se reúnen sus cuatro libros publicados más un tríptico de escasísima circulación. El primero de ellos es Razón de mi ser que la autora publica a los 23 años, es decir, en 1949. Aquí en este texto inaugural vemos una poética anómala, en todo el sentido de la palabra, hermética. En los trece poemas subyace una transversal panteísta que se lee como una religión del cuerpo, o de los cuerpos vivos, incluyendo animales y vegetales que ciertamente abundan y proliferan barrocamente con un tono que podría imaginarse como una forma de larismo surreal o metafísico, emparentado quizá con Omar Cáceres o Gustavo Ossorio.

Dios es llamado “Alfarero” en el poema “Advenimiento”, con lo cual entendemos una visión de la creación que no sólo incumbe a la vida como fenómeno sino que también a la creación poética desde sus propios elementos, desde el humus del lenguaje, desde lo mineral de la palabra. Asimismo, constantemente es interpelado un “Hermano”, por ejemplo en los poemas “Somnolencia inaudita” o “Desolación y vínculo” como si la hablante fuera parte de una comunidad, de una familia de carácter superior con la cual mantiene un secreto, una pregunta por el “Alma” que deja de ser aquí un receptáculo emocional para convertirse en una contraseña de un misterio colectivo. Cito:

Cómo deseo, hermano,

tu estadía en mi hora suprema,

la joya zodiacal de tu mirada

sobre la tierra blanca de mi seno,

cómo deseo el tacto de tu palma

cuando suene el derrumbe de mi cáliz.

(53)

Sinfonía del hombre fósil aparece en 1953, a los 27 años de la autora. No es ciertamente una continuación de la primera obra, pero sí mantiene una pregunta activa por el sentido de la creación. Es decir, si en Razón de mi ser, la hablante pareciera renacer como vestigio desde un sepulcro natural y maravillarse ante la visión de la vida en todas sus dimensiones, en este libro es un proceso enteógeno pero visto desde una tercera persona masculina, precisamente, este hombre fósil que deviene más bien líquido que tierra como lo era en el primer libro. Una suerte de matrimonio sagrado, alquímico, originario e iniciático, o también una posibilidad de un tercero no excluido en la configuración de la mística.

La matriz de lo inefable, la experiencia de lo sagrado también está presente aquí no obstante desde una visión más trágica, más desolada, lo cual será un motivo in crescendo en la obra de Stella. Del mismo modo, vuelve a aparecer el “Hermano” en el poema IV de “Introducción al vértigo”, pero se agregan “amiga”, “amigo” y luego “compañero” en textos posteriores a éste casi como lectores metatextuales, o más aun, aparece un personaje, Anadir, misteriosa proyección de la hablante, desdoblamiento cósmico. Cito:

Anadir, si te dijera que acabas de nacer junto conmigo me tendrías más confianza, pero ya ves, la fatalidad ronda mis puertas y no puedo mentirte, pero descenderé desde mis comienzos para estar contigo y podré besar tu mejilla. Entonces tu planta bailará sobre los cristales líquidos de la lluvia, y reirás como una niña recién parida. (82)

A los 33 años, Stella Díaz Varín publica Tiempo, medida imaginaria, esto es en 1959. Ciertamente a sólo cinco años de la publicación de Lagar de Gabriela Mistral, último libro publicado en vida por dicha autora, con quien tenía una diferencia de edad de casi cuarenta años. Dato no menor para quienes gustan construir genealogías sin entender que el devenir de una obra es intempestiva en su emergencia, y más aun en su urgencia escritural.

Tiempo, medida imaginaria se compone de diez poemas que significan un cambio en la voz de los dos libros previos. Es decir, no es un quiebre sino una nueva dirección menos hermética y más cercana a lo personal. Basta leer los poemas “Breve historia de mi vida” o “Ven de la luz hijo”. Sin embargo, la presencia del concepto de “Dios” es mayor, no como mera figura religiosa sino como el nombre del misterio creativo que ronda toda la obra de la poeta. Cito:

Llegaremos a amar la contextura de Dios

tan difusa;

tan perfecta como tus pequeños ídolos.

La madera de Dios

tan bella y roja

como el corazón de los árboles.

Tan bella y roja

como el corazón del veneno.

(118)

El poema que abre el libro, “Prólogo”, es quizá uno de los más descollantes de toda su obra poética. En él se alterna un diálogo imposible que nos recuerda lo mejor de las vanguardias históricas. A partir de este momento, Stella entrará en un largo silencio editorial de casi treinta años hasta que en 1987 publica el tríptico “La Arenera”. Allí nuevamente da un cambio en su voz, esta vez de manera más rotunda, pues ya no es la intimidad hermética, ni lo privado emocional sino que ahora es una poesía pública de denuncia a partir del caso de la joven trabajadora Flor Beltrán.

A los 66 años lanza su último libro, Los dones previsibles, esto es en 1992. Quizá el más conocido por los lectores de hoy y en el cual la hablante conjuga lo íntimo, lo privado y lo público en textos donde se reconocen los fulgores de su trayectoria pero a la vez la desolación y el desamparo del cual no saldría hasta el día de su muerte. Stella como nadie cantó a las ruinas de la civilización antecediendo a la posmodernidad y al quiebre de la Dictadura. “La palabra”, “Dos de noviembre” o el poema homónimo que da título al libro ya son parte del Chile actual, del Chile poético que lee su obra con admiración, con un profundo respeto por su ética irrestricta y por su rebeldía lúdica a ultranza que aprueba y desdice las etiquetas, ya que fue y no fue comunista, fue y no fue feminista, fue y no fue punk, fue y no fue nerudiana, fue y no fue parriana y muchos la elogiaron en público y huyeron de ella en privado poniendo a prueba las rebeldías de la subjetividad.

Stella Díaz Varín como nadie está presente el día de hoy. A pesar de que su poesía es oscura se difunde, se lee en escuelas, en el extranjero. Miles de personas han visto el documental sobre su vida y estoy seguro que otros muchos más se acercarán a leer este libro. Ella misma me contó que tenía cajas con poemas inéditos, ojalá se publiquen no en mucho. Lo anhelamos. Es emocionante estar aquí. Sin duda. Yo mismo cumplo un pacto secreto con ella. Nuevos lectores son nuevos ojos por donde volver a mirar el mundo desde la muerte, muerte que Stella convirtió en su último poema pues ella no se irá jamás de la historia de la poesía chilena ni de nuestras propias historias personales. Stella Díaz Varín, resolviste la eternidad.

Domingo, 30 de octubre de 2011.

Extracto de un lindo mail

2011-10-27T05:41:00.000-07:00

“Tu escritura puede confundir a muchos, en un mundo más atento y concentrado confundiría a pocos, y ello porque es una escritura que se mueve hacia la gran verdad que es la utopía enseñoreándose para todos los seres (seres, y no sólo los humanos, esa cáfila) y porque es una escritura que se acerca a los límites desde el yo que es todos, desde ese yo que es Yo es Otro del joven Rimbaud, y que sabe arriesgar acercándose a los límites y ahí detenerse, en salud creadora, para no despetroncarse en el barranco y su absurdo: por el contrario, para abarcar a los demás, incluir, dejar a tu lector abrevar en la multiplicidad sintética de tu trabajo, en los desgarramientos que van de lo divertido a lo contestatario, que no es sino la búsqueda y llegada a una escritura que hace justicia al mundo por supuesto pero asimismo a la propia escritura”.

J.K.

2011-10-26T14:25:00.000-07:00

Yo
mismo
fui
la
visita
60.000.

Qué
triste.

2011-10-26T09:46:00.001-07:00

Escrito y leido ayer

2011-10-21T07:52:00.000-07:00

Pienso Sebastian en los años
que nos separan
como si fueran
sólo noches
a kilómetros de distancia
por eso
será mejor que contemos
el tiempo de atrás hacia adelante
para que tú y yo
seamos dos niños
que duermen juntos
después de hacer el amor.

Santo Domingo, 20 octubre de 2011

Los límites de la sangre (I)

2011-10-19T14:30:00.000-07:00

1. La familia se crea por la necesidad; las comunidades por los afectos.

2. Al ser la familia un Orden no requiere nuevas ideas para irse reconfigurando; la comunidad sí.

3. La familia es jerárquica, con valores estereotipados y vertical; la comunidad no lo es.

4. La familia quiere perpetuarse endogámicamente, reproducirse a como dé lugar. La comunidad está consciente de su función principal y ahí deposita su energía.

5. La familia es más bien sedentaria, en el fondo representa los vicios del sedentarismo. En cambio, la comunidad tiene un espíritu nómade que lo libera de la acumulación.

6. La familia mantiene una amplia brecha económica entre sus constituyentes; en la comunidad se pretende una repartición igualitaria.

7. La familia prohíbe el deseo entre sus constituyentes pues desestabiliza las rígidas relaciones de poder. En la comunidad no hay problema con eso.

8. La familia no se piensa a sí misma fuera de su utilidad; la comunidad puede ser ‘útil’ en los términos del capitalismo.

9. La familia no mantiene muchas relaciones de exterioridad; en cambio la comunidad sí.

10. La familia no se integra a procesos sociales mayores como unidad; la comunidad sí.

11. La familia generalmente hereda ideas religiosas preconcebidas. La comunidad permite la diversidad o tiene una voluntad espiritual a fin.

12. La familia refuerza su base en la propiedad privada; la comunidad no.

13. La familia tiene como cómplices al Estado y al Mercado. Para la comunidad son casi sus peores enemigos.

14. La familia pasa a una fase terminal cuando los sujetos privados de autonomía la consiguen. En la comunidad son todos siempre autónomos.

15. La familia tiene detrás de sí un aparato jurídico que la constituye en legal; la comunidad no y siempre es rondada por la idea del ilícito.

16. La familia no está interesada más que en sus propios recursos. La comunidad piensa en los recursos naturales y colectivos.

17. La familia distribuye; la comunidad, comparte.

18. La familia es la célula del capitalismo, la comunidad es de la ecosofía.

Ciudad de México, 6 octubre 2011

2011-10-13T13:02:00.000-07:00

MANO DEL CIELO DEL CÓDIGO

2011-10-08T18:02:00.000-07:00

Presentación de Yoga (Ciudad de México, Literal, colección Limón partido, 2011) de José Manuel Barrios (Montevideo, 1983)

Ciertamente cada vez que hablo de poesía latinoamericana mis certezas desaparecen y mis intuiciones celebran. Intuiciones que deambulan por el continente junto conmigo y a la vez por corpus, extraños, anómalos, difíciles, totales y escépticos. Algunos pensarán quizá que es muy pronto para hacer nuevas cartografías; para otros puede que sea demasiado tarde. No obstante, me he visto en la encrucijada de ser un testigo vivencial a lo largo de más de una década de una producción poética más bien insólita y que casi ninguno de los lectores profesionales esperaba con un síntoma de posibilidad más allá de la trampa de la ruptura y la tradición.

Hicimos el libro 4M3R1C4: Novísima poesía latinoamericana[1] siguiendo esta intuición nómade. Allí 40 jóvenes poetas se dieron cita, la mayoría casi desconocidos en sus países y con obras dislocadas y abruptas. Casos raros, escrituras enfermas, espectrales territorios. Uno de ellos es el uruguayo José Manuel Barrios, autor cuyo trabajo conozco hace bastante tiempo y creo representa una de las jugadas de dislocación del sentido poético más arriesgadas y perturbadoras de hoy.

El libro que presentamos es Yoga, con un subtítulo aun más inquietante Divulgación de Telos/Virga, Volumen Uno. Desde la propia enunciación entendemos que esta escritura se nos presenta como un ejercicio vital, un estiramiento de los materiales, cuerpo y corpus, hacia otra dimensionalidad, trascendente. Asimismo, intuimos que existe una previa obra total de la cual este libro es sólo una parte (más adelante esto se nos clarifica). Estas son las primeras señales que sumadas a la cita inicial e iniciática del Bhagavad Gita ya nos susurra un régimen de apropiación distinto a la hermenéutica monoteísta a la cual estamos configurados como lectores burgueses. Aquí leer no será interpretar. Aquí leer no será obedecer. Aquí hay una epifanía.

“Yoga constituye un glosario discreto sobre el origen del conocimiento del alma. Es de alguna forma un manual y por otra un bestiario. Su poética se nutre principalmente de la teosofía y la zoología” (p. 8). Sin duda, el propio libro se revela a sí mismo escondiéndose en una señalética constatativa, parodiando la performancia de la escritura que mediante el hacer tacha el mapa lingüístico que la llevó a ser lo que es y lo que no. Yoga va describiéndose, des-escribiéndose, exhibe las costuras del texto, los remedos del proyecto mayor. Nos anuncia sus ramificaciones pero a la vez las contiene como el Rig Veda. Traza un mito postestructuralista, quizá uno de los primeros o quizá uno de los últimos, y crea un mundo, un estado de latencias, de impulsos biográficos y comunitarios donde reconozco a Hermana Leiva, Alx, Sr. De Ávila y Ney, también a Leandro Vieira y Andrés Vico, mediante la novela que Manv está escribiendo en tiempo real pero escondida en la historia de la historia de la historia de la poesía.

Hace bastantes años que la palabra ‘alma’ estaba borrada de mi imaginario poético, y de mucho de lo que entendemos por contemporáneo, castigada por la razón y censurada por la cursilería de la metáfora. Sin embargo Yoga propone un nuevo software para leerla, una máquina de ramificaciones que nos permite ingresar dicho concepto, y el resto del lenguaje, con el fin de demostrar que todas las palabras son las mismas y que la historia de las palabras, de algún modo, es la historia de la poesía vista desde el más allá de los sentidos y de los significados. De hecho, este programa escritural está diseñado en el libro bajo el nombre de “Los cinco estados del alma-mente” y se ve así:

ESTADO	IMAGEN	MEDIO	PRESENCIA	CUERPO
Éter	Claridad	Muerte	Música	Ángel
Cromo	Poder	Guerra	Teatro	Monstruo
Vacuis	Vacío	Renuncia	Danza	Animal
Telos	Propósito	Vida	Escritura	Máquina
Virga	Unión	Retorno	Magia	Creatura

(p. 51)

Yoga se escabulle del cuerpo, deviene post humano, se acerca a las formas-de-vida y desde ahí se pregunta por los órganos trascendentes, chakras de una obra poética, por el Flujo, por lo sagrado que hay en esa mano que escribe desde el espíritu santo colectivo, el inconsciente-animal. Anomal. Del mismo modo que los libros sagrados poseen una voluntad anónima, una autoría que deviene a cada segundo por las intermitencias de una luz, un aura, superior es que Yoga está escrito para desaparecer. Lo logra. Es un libro que agoniza ya desde el hecho de ser parte de un algo mayor que lo llama desde un más allá, desde el infinito de la no existencia, es decir, es el sentido más profundo de la muerte: el desprendimiento de todo lo que constituye como tal.

Asimismo, si todos los libros sagrados son uno solo, este libro es uno junto a otras obras que se están escribiendo en Latinoamérica, o que se han escrito ya. Es la anulación del tiempo y el espacio de la idea del libro. Quizá es el libro de la poesía latinoamericana muerta que después de Auschwitz y los totalitarismos estaba destinada a morir o exiliarse, pero ninguna de las dos se cumplió, o del algún modo sí, pero fue un viaje hacia lo más profundo de su diagrama, donde el lenguaje es a lo más un susurro y no existe la gravedad semántica. En esta era que es el triunfo de la ruina, la poesía que es la ruina de la ruina, vuelve a iluminar desde los resquicios más castigados por la sociedad capitalista y neoliberal, es decir, desde una visión de un futuro que no existe más que en la propia ‘alma’, que en el contexto de Yoga es la metáfora de una gran mente, una biocomputadora central, el Inti Lupi.

José Manuel Barrios está recibiendo una serie de inpouts, una obra que no es humana, en efecto él mismo es una mediación maquinal transfigurada en Manval Warrios, que deviene tetragramatónicamente en Manv, este hombre que vendrá desde un futuro que no existe más que en la visión y el delirio de esta obra que ridiculiza las expectativas del género lírico y anula los límites del tiempo y el espacio de las autorías. Yoga es algo mayor que ni siquiera alcanzo a vislumbrar, pero sea lo que sea, es definitivamente importante y un punto de fuga inaudito en las ruinas de la civilización.

Ciudad de México, 7 de octubre de 2011

[1] 4M3R1C4: Novísima poesía latinoamericana (Santiago: Ventana Abierta editores, 2010. 473 páginas).

TRANSAMERICANO HÉROE DE UN EL VIAJE

2011-10-04T21:22:00.000-07:00

Presentación de Ojo del testimonio (Ciudad de México, Aldus, 2011) de Jerome Rothenberg

La primera señal del libro la da el propio Rothenberg en la solapa que abre Ojo del testimonio: Escritos selectos 1951-2010: “Mi obra publicada abarca un periodo de más de cuarenta años, casi un centenar de libros y una gama de otros escritos y publicaciones”. Luego el autor agrega: “También he estado actualmente involucrado como traductor y compilador de antologías, que he abordado como amplios ensamblajes de obras provenientes de áreas de composición y performance”. Rothenberg nos ha hecho parte de su ficción.

Tenemos así un contexto de autoría metalingüístico, una voz que ex libris, desde el locus paratextual, nos habla de sí proponiéndonos la primera ficción. Una ficción de escritura, pero a la vez una ficción de lectura e inclusive una ficción de autoría. No es acaso la noción de ensamblaje la que nos permite reconstruir estos fragmentos, estos cuerpos ininteligibles, es decir, la posibilidad de encajar estos tres modos de ficción que se preguntan por la veracidad de su ojo y la irradiación de su testimonio.

Una vez dentro, en el umbral, es que Heriberto Yépez, compilador y traductor de esta obra, llama la atención sobre la importancia de los prefacios para Rothenberg, “literalmente pre-rostros, ante-cara”, que él mismo sortea y logra con brillantez. Prefacios a libros que el propio Rothenberg ha compilado, prefacios a libros que no existen o quizá aún en su pulsión. Manifiestos del libro por venir diciendo con Blanchot. Pre textos para hablar de otra cosa, para hablar de lo que aún no se ha escrito pero sí se intuye, pues no olvidemos que Rothenberg ha sido de los pioneros en cuanto a la visión del poeta que mira sus orígenes atravesando las líneas imaginarias del tiempo hasta llegar al fuego, al momento en que un grupo de nómades hace una fogata para calentarse y eliminar la humedad de la cueva. Allí está Rothenberg, en ese chamán que ha iniciado un cántico que narra sus sueños con computadoras, revistas y noches en que leer y escribir han sido celebrar un rito contemporáneo.

Dividido en cuatro ensamblajes el libro, que a su vez es la periodización que nos presenta Yépez, se nos muestra como la máquina Rothenberg dispersa la unidad cósmica de su pensamiento a través de esta selección de prosas epistolares, críticas, reseñísticas, poéticas, prologales, etc. Siempre como un suplemento que desencaja por su coeficiente propositivo y que de algún modo a lo big bang convierte todo en una poética viva, en un ars viviendi.

La primera de ellas, “El joven Rothenberg”, es una reunión parcial de cartas que le envió a su amigo, también escritor, Seymour Faust entre los años 1951 y 1955. Aquí el autor a los veintitantos años expone sus ideas literarias iniciales, variaciones sobre una escritura social que, visionariamente, nos cuestiona hoy como escritores de herramienta social. No obstante su juventud sorprende la profundidad y sensibilidad con la cual confronta al oficio literario con su contingencia exhibiendo una ética irrestricta en los intersticios que hay entre lo escrito y el mundo, entendiendo al primero como un modo de verdad y al segundo como la representación de un espectáculo prepotente de la realidad . Cito parte de una carta fechada el 2 de enero de 1952:

La verdad de todo esto es que sólo viviendo como una persona más o menos de la misma forma que el dentista y el mecánico lo hacen, puede el poeta conseguir la integridad de la visión que convertiría a su poema en algo “social”. (p. 41)

“La imagen honda” es el ensamblaje siguiente, se entiende como una noción que radicaliza la pregunta por lo social pero mirando al propio sistema, capitalista y moderno, desde un enfrentamiento profundo con su propio miedo, su naturaleza deviniendo animal. El propio Rothenberg señala que el concepto de ‘imagen honda’ se escapa a cualquier tentativa definición y que tiene que ver más bien con “una cualidad de ciertos poemas que de un programa para la acción literaria” (p. 73).

Esta idea y varias otras que aparecen en esta parte del libro, como por ejemplo en un par de cartas a Robert Creeley o en unos poemas o ensayos breves sobre el tema durante los años sesenta es que me llevan a pensar en paralelo con el trabajo de la antipoesía de Parra, la cual se propone un desmontaje de la voz lírica en su grado profesional acercándola más al oficio, a la manualidad de la ruptura que va más allá de estilos y que tiene que ver con la única revolución literaria posible: nuevas formas de lectura. Intervenir y desajustar las expectativas del género lírico, de ese lector total, y burgués, que se esconde en la historia moderna de la literatura. De algún modo, la poesía beat también paralela a la imagen honda y a la antipoesía comparten un espíritu reivindicativo, una fe negativa, una vocación de inutilidad.

El tercer ensamblaje es el de las “Etnopoéticas”, quizá su más conocida contribución a la actualización del pensamiento poético desde sus exterioridades. Aquí es imperdonable no destacar el hito que significó Technicians of the sacred (1968), pues si de afueras de un centro imaginario se trata, Rothenberg monta esta antología con un corpus poético de los cinco continentes casi como si fueran los cinco sentidos anulando, en plena Guerra Fría, los límites de Primer y Tercer Mundo. Retorna a una posibilidad de un origen, que a la vez es una posibilidad de destino.

El fenómeno del rito, la estructura del mito, la visión del sueño se traducen en un lenguaje poético que había sido negado y censurado por la ciencia literaria, la cual sólo leyó mitologías y leyendas, pero no las escuchó. De esta condición de posibilidad del chamán que reúne en sí las siete personas gramaticales es que la performance como actualización de un rito Rothenberg tensiona hacia la anulación de la escritura que ha borroneado todo el saber del espíritu de la palabra y evoca una nueva oralidad, oralidad desde el silencio del cuerpo en movimiento, en acción. Pienso en el trabajo de Cecilia Vicuña y googleo su nombre junto al de Rothenberg y me encuentro con una visita de ambos a Nicanor Parra hecha en octubre de 2004. El oráculo virtual, la intuición de un internet orgánico. (http://www.youtube.com/watch?v=YV77uldGSUM)

El cuarto y último ensamblaje es “Testimonios, poéticas y polémicas para el nuevo milenio”. Recapitulemos. Si en los cincuenta Rothenberg buscaba una salida a la trampa de la representación, en los sesenta halló un punto de fuga en el inconsciente de la sociedad capitalista, pero no le bastó y hasta fines de los ochenta indagó en estas poéticas del chamanismo, diagonalmente a Mircea Eliade, convirtiéndose en un pionero en el cruce del arte y la imaginación chamánica.

Hasta aquí hemos visto a grandes rasgos líneas de sentido en el trabajo de Rothenberg, líneas fracturadas por una vocación global antes de la globalización, una vocación indigenista antes del mercado etnocultural, una vocación ética antes que los discursos libertarios de moda. Quizá por eso que en esta parte final del libro Rothenberg pareciera despertar de un largo trance y volver, como al inicio del libro, a preguntarse por la realidad de la realidad pero esta vez como si de un intenso viaje de retorno se tratara, como el héroe mítico con su elixir, posibilitando soluciones y respuestas a preguntas tardíamente nos estamos haciendo. De algún modo es el testimonio de un incansable viajero, de un testigo, que repasa la tradición poética norteamericana, los movimientos de vanguardia literarios y antropológicos, a María Sabina y Harold Bloom, el internet, el futuro y un largo etcétera. Ouroboros.

Hablando a nivel personal puedo decir que sólo tenía referencias un tanto oraculares de Rothenberg, del aura que rodea su persona y su obra, no obstante ahora que he podido indagar en este brillante y genial libro siento que estoy ante una obra total, imprescindible y que se da la mano en su regreso al pasado más pasado con el futuro más futuro. No sé cuántos poetas puedan ofrecer una visión de mundo como esta, la de un mundo cambiante, patético y onírico, pero casi con la misma intensidad creo que Jerome Rothenberg es el Nicanor Parra de la lengua inglesa tanto por la envergadura de su obra como por la hermosa simpleza de su enorme revolución.

Colima, 4 de octubre de 2011

2011-10-04T16:04:00.000-07:00

Amor; cuando la nieve se derritió en los negros rincones,

un céfiro azul se enredó alegremente en el viejo saúco,

en la bóveda umbrosa del nogal;

y al niño se le apareció con suavidad su ángel rosado.

Alegría, cuando en las frescas estancias se escuchaba una sonata

vespertina,

en las pardas travesuras

una mariposa azul surgió de la plateada crisálida.

Sebastian en sueños

George Trakl

4M3R1C4 renace doblemente con energía latinoamericana.

2011-09-28T13:57:00.000-07:00

"De los extranjeros es más difícil formarse una opinión. En todo caso, en la antología de poesía latinoamericana "América", de Héctor Hernández (Ventana Abierta Editores, 2010) aparece el ecuatoriano Luis Alberto Bravo como poeta".

http://www.mer.cl/modulos/catalogo/Paginas/2011/09/21/MERSTAC009AA2109.htm

***
http://www.mer.cl/modulos/catalogo/Paginas/2011/09/25/MERSTAT023OO2509.htm

2011-09-28T06:49:00.001-07:00

2011-09-26T20:22:00.000-07:00

Esa noche

2011-09-26T04:38:00.000-07:00

Una ciudad que se apaga
es
la síntesis
de
un
corazón
que
hace
lo
mismo.

Y
estas
lucecitas
en
el
cielo
son
las
lágrimas
de
un
Niño
Dios
que
acaba
de
morir.

El Bosque de la Fascinación (III)

2011-09-25T17:24:00.001-07:00

La ternura es quizá la más fundamental de las operaciones del Yo emocional, o dicho, de otro modo, de los lenguajes emocionales.

Es libre, no se restringe a edad, raza, sexo, género, estado de salud, religión, clase social. Ni siquiera es exclusivamente humano.

No es discursiva, sino realizativa. No se habla, se está haciendo. Gerundia la realidad.

La ternura no exige propiedad ni dominio. Está fuera del mercado. No se celebra ni tiene día donde comprar es creer.

Una amistad sin ternura no es verdadera amistad. Un amor sin ternura no es verdadero amor.

Es lo menos parecido al amor. Ese sí se restringe contextualmente. Es enunciativo. Egoísta. Busca la conveniencia y el retorno. Está interesado en la propiedad privada del deseo.

El robot, como quien actúa, puede hacerse querer pero no enamorarse. El amor es dramático, representable; la ternura no. Primo del engaño como casi todas las historias de amor. Historias en todas las civilizaciones, lenguas, religiones, clases sociales, edades, culturas. El amor fue la primera experiencia de la globalización. Libros sagrados y profanos. Mitos y chistes obscenos. Canciones. Películas. Estados de Facebook y Twitts.

La globalización del amor fue un gran negocio, negocio de la modernidad. Dio esperanzas a los desdichados. El amor está hecho para consumir. Transforma en dependiente. Consumes amor, merchandising de amor, ideologías de amor, amor al Orden.

La ternura te hace productivo, independiente, diferente. Deviene y no es genealógica. Vive de la vivencia.

La Vivencia, o acontecimiento como dicen los filósofos, es psicomágica, desnuda. La Vivencia abre a otras vivencias. Se abre la cadena. Nos hace sentir en una Organización y no en un Orden. Se confronta al mapa.

La Vivencia de la ternura anula el tiempo cronológico

¿Cuántos siglos ha durado la caricia en el rostro de Gilgamesh a Enkidú? No es una historia de amor, es ternura. No es genealogía, sino devenir.

La Vivencia de la Ternura hiperconecta con dimensiones no verbales, cósmicas. Si es de noche sal a mirar el cielo. Respira profundo. Estás viviendo y esas estrellas o esas nubes respiran contigo. Es un infinito presente. Desde allá no existe la ordinariez del pasado o el futuro. Todo es. Deviene. Deviene ternura y no amor.

El amor pide algo a cambio, cobra interés. Es usura.

Esta noche no exige nada. No tiene propiedad. No debes.

La vivencia tajea a la genealogía. Se resiste a la historia.

Mañana en la mañana ya habrán nuevas historias de amor. Cientos de historias más.

De Gilgamesh pasamos a El Principito. El relato más tierno sobre la ternura. Una cumbre de la íntima literatura universal.

No existirán dos vivencias de ternura iguales.

El abrazo de un niño a su primera mascota ¿Recuerdas?

La caricia en el pelo a alguien que enferma ¿Recuerdas?

El beso en la frente a alguien que nunca más verás ¿Recuerdas?

No hay escenografía. No hay guión. No hay discurso amoroso.

Ni siquiera fragmentos.

Es pura Vivencia, energía liberadora.

Lo útil que es el amor a la revolución ordenadora es proporcional a lo que es la ternura a la revuelta organizativa.

No dejes de leer El Principito esta noche.

2011-09-24T09:05:00.001-07:00

2011-09-19T21:15:00.000-07:00

El Bosque de la Fascinación (II)

2011-09-02T08:07:00.000-07:00

La domesticación niega la naturalidad. Anula al nahual.

Deshace el acontecimiento salvaje, inconsciente, animal, anomal.

La domesticación es un mapa y es parte de una ideología ordenadora. Categoriza a las especies. Les da un origen y un destino dentro de un Orden en el cual el ser humano es hegemónico.

Corta el mito, imposibilita el devenir. Serializa institucionalmente y traza una línea imaginaria sobre la vida.

Una forma de domesticación en la vida humana es la profesionalización. Es un mapa también. Se inicia una carrera desde recién nacido para ser profesional, ser un profesional. Ser alguien.

Educación +institución=éxito.

Homogeniza, estandariza, mata el Don Creativo. Iguala aptitudes y conocimientos.

Lo profesional no me cae bien. Disfruto de lo amateur y celebro su libertad. Es la fuerza y la pasión. Me gusta lo que habla el animal Barthes:

El Amateur (el que practica la pintura, la música, el deporte, la ciencia, sin espíritu de maestría o de competencia) conduce una y otra vez su goce (amator: que ama y ama otra vez); no es para nada un héroe (de la creación, de la hazaña); se instala graciosamente (por nada) en el significante: en la materia inmediatamente definitiva de la música, de la pintura; su práctica, por lo regular, no comporta ningún rubato (ese robo del objeto en beneficio del atributo); es –será tal vez– el artista contra–burgués.

El Bosque de la Fascinación (I)

2011-09-01T07:42:00.000-07:00

Estas ideas nacen, van naciendo, como apuntes, notas, comentarios a raíz de la lectura de “El jardín de las peculiaridades” de Jesús Sepúlveda, el cual me parece que inaugura algo, tanto por su originalidad, su nivel crítico y propositivo como por su extrañeza en estas ínsulas locales.

El primer trabajo que hago es pensar por separado las nociones de ‘ideología’ y ‘mapa’, luego unirlos y al final agregar un tercer concepto: ‘represión’.

De algún modo bosquejando un esquema que podría parecerse a este:

La ideología, quizá una gran parte, lo que hace es fijar un origen y un destino.

Un alfa y un omega. Un ‘tú eres esto’ y un ‘tú serás esto’.

Entre uno y otro cabe lo que se llama la diferencia, las variables posibles y reales de desviación entre ese origen y ese destino.

Esa es la parte móvil, el espacio de lucha en la cual el sujeto juega, dando lo mismo que gane o pierda, de manera individual, pues la ideología se encarga de convertir al exitoso en héroe o al que fracasa en mártir. A lo sumo, “consecuente”.

¿Consecuente con qué? Consecuente con la ideología ¿La ideología es consecuente consigo misma? No.

Es en ese lugar de variabilidad donde la ideología trabaja capciosamente.

Lo que ha hecho es convertir la realidad en un mapa. Y todo mapa es el mapa de un archipiélago. Fragmentos unidos, trazos colaterales, unidades en suma.

Un montaje.

Esta curatoría lo que hace es abrir el campo de juego, permite visualizar al contendor e incluso ofrece la posibilidad de ganar, pero son sus reglas. Las reglas de la ideología.

Es ella quien decide quien es el blanco y quien es el negro en el ajedrez poscolonial. En el mapa bicolor que propone.

En esta lucha dualista, agónica en el sentido griego, es que la ideología hace creer que podemos ganar si nos esforzamos, si nos sacrificamos, si somos profesionales en lo que estamos haciendo, o en su defecto, ser los mejores.

¿Los mejores con respecto a qué?

Los mejores con respecto a otro, que no es prójimo sino un espejismo paralelo.

Pero cuando unes a varios sujetos que creen, de verdad, ser los mejores en un objeto común sucede lo que Jesús señala:

No es extraño escuchar decir que el socialismo es mejor que el capitalismo, el libre mercado mejor que el estado proletario, la democracia mejor que el fascismo, la dictadura militar mejor que el comunismo, la república mejor que la monarquía, el feudo mejor que la esclavitud, la ciudad mejor que el campo, etcétera. (6)

Si nos detenemos en cada uno de esos ismos, ías, tudes o ados nos será fácil ver como ellos crean este origen y destino, y sobre todo el mapa en el cual nos representamos.

Para el socialismo nacemos libres; para el capitalismo con deuda,

para el libre mercado somos macroconsumidores; para el estado proletario microproductores,

la democracia se enfrenta contra el bienestar de pocos; el fascismo contra el malestar de muchos,

la dictadura militar se considera a sí misma un acto libertador, el comunismo igual,

la república es fiel al derecho constitucional; la monarquía a la ley real,

en el mundo feudal el ser humano es estamentario, la esclavitud también lo es,

la ciudad se proclama como autosuficiente, el campo del mismo modo.

Lo que quiero destacar acá es que en estos mapas que construye la ideología los orígenes y destinos del ser humano no varían considerablemente.

La oposición es una imposición clausurada. La lucha dentro del mapa se pretende mostrar como irreconciliable pero no lo es. No hay mapas antagónicos de un mismo territorio.

Cambian las fisonomías, los contornos, las líneas imaginarias que las conforman. Ningún mapa es antagónico a otro.

La violencia de esta lucha se produce sólo en el mapa.

Existen gobiernos socialistas con énfasis capitalistas,

empresarios preocupados por el proletariado,

demócratas y constitucionalistas abogando por la pena de muerte,

dictadores de izquierda y derecha,

reyes populares y presidentes populistas,

migraciones de la ciudad al campo, etc.

Todo esto ocurre dentro del mapa y nos parece incoherente o al menos contradictorio.

Si lo viéramos sin el truco de la ideología nos parecería un modo organizativo más, no habría sorpresa o suspicacia.

Entonces ¿cómo entra la represión aquí? Fácil.

Cuando la ideología comienza a expandir su mapa se encuentra con otros mapas paralelos. Se produce el roce, la fricción entre dos o más ideologías.

No es la lucha por el territorio sino por el mapa que es más valioso y funcional.

La represión aparece cuando ese mapa puede interferir en otros sin que esos otros interfieran en él.

Un ejemplo. La importancia del mapa lo sabe mejor que nadie la prensa[1].

A mayor prensa mayor represión. A mayor represión mayor prensa.

Ideologías determinadas bombardeando a decenas de mapa sin que nos demos cuenta. La guerra es silenciosa. En jeans y camisas de moda.

De este modo, retomo el esquema inicial pero lo cambió de orientación y le agrego unas líneas de fuerza.

Es así que la ideología formatea un mapa que permite el perverso juego de la represión y luego lo reproduce en contra de otras ideologías.

De este modo se crea un flujo cerrado que se justifica a sí mismo ante la opinión pública bajo los conceptos de libertad y democracia.

El esquema adquiere a forma de un virus, un virus de un Orden que es una enfermedad.

De fondo, el planteamiento es que exista un Orden, una máquina que funcione constitucionalmente en el marco legal pero que actúe impune o en contra de la propia ley como puede ser la existencia del lucro en la educación.

El mapa crea la sensación epidérmica de una real democracia. Hace creer que existe diversidad, tolerancia, respeto y validez de los contratos sociales e instituciones. Sabemos que no es así.

La sociedad, y el Estado, se presentan como un gran Orden, así con mayúscula y volvemos a escuchar cancioncitas patrioteras que se cantan en el colegio[2].

Entonces en nombre del Orden validamos el mapa, que es un sub orden. También la ideología y la represión.

El Orden, en este sentido, es jerárquico, estático y monoideológico. El Orden aguanta pero no incentiva; tolera pero no propone. Pareciera callarse cuando debiera hablar.

Asusta su silencio pues se sabe que algo trae entre manos. Un plan que ataca precisamente a ese origen y destino del que hablábamos al comienzo.

El niño y el anciano. Campañas de derechos humanos, y no de derechos ciudadanos.

Un mapa específico que deja afuera a la mayoría menos visible.

Un Orden moral colectivo que en los tiempos de hoy pareciera ser el mayor éxito de las democracias modernas.

El Orden no se opone al Caos. El Orden se opone al Cosmos. El Cosmos es la organización, autopoiética, libre, rizomática.

Las ideologías dominantes luchan por mantener el, su, Orden y las ideologías dominadas luchan por proponer modelos distintos de Organización. Ni siquiera

Anhelan acabar con el poder. Se conforman con proponer, visibilizar su mapa.

Visto desde afuera, es la burguesía versus la burguesía.

Son mesas de diálogo, nuevas leyes, nuevas instituciones, nuevos acuerdos, es decir, pura burocracia, es decir, una saludable democracia.

La Organización no es jerárquica, ni estática ni monoideológica. Incentiva al cambio, al flujo, al movimiento. Esa es su belleza.

Es un modelo vivo, nómade, exteriorizante.

La propuesta acá es pensar un sistema organizado en desmedro de uno simplemente ordenado. La Organización abre el mapa, lo obliga a encajarse, le guste o no, con la realidad, la contingencia, las necesidades y deseos.

El Orden odia los cambios, las revueltas, los despertares de conciencia, el respeto a los ciclos, los flujos multidireccionales. La Organización los promueve y necesita para existir.

La ideología y su mapa pautean, apuntan, etiquetan. Aunque su osadía es cautivante. Juegan con fuego. Se sirven de mecanismos que si, realmente funcionaran, podrían rebelárseles y anularlos.

El mapa ordenador es dogmático pero el diagrama organizativo mueve y se mueve. Desacomoda estructuras y propone nuevas jugadas.

Jesús llama a la ideología “plaga transparente y mimetizante”, de hecho el mapa es su virus. Nadie se da cuenta que es parte de uno, de que estamos enfermos sin saberlo.

Creemos luchar o al menos tener simpatía por una ideología pero lo más probable es que estemos militando de manera negativa o indirecta de otra que se presenta como contrapuesta. Le importamos más al enemigo que al amigo.

El mapa se reproduce, se copia y formatea. Propone el Orden pero actúa como una Organización. Es astuto. Sabe y esconde que es incoherente.

El mapa vive del miedo. Ese es su alimento. Lo valida.

Su enemigo es la imaginación. Anticuerpo y antipoesía.

La Creatividad incentiva la Organización y ridiculiza al Orden. Lo exhibe como una ruina, un despojo, un desecho. La Creatividad y la imaginación borronean las líneas imaginarias del mapa y desestabiliza las ideologías ordenadoras. También le dan nuevos bríos a las ideologías organizativas. La fortifican.

La Creatividad es subversiva.

[1] En Chile estamos viendo y viviendo un fenómeno social importante movilizado por las demandas estudiantiles. Hemos visto una inédita represión policial y política que viene de una inédita represión económica y social, siendo que a la vez es el momento en que los medios de comunicación han triplicado su rentabilidad por avisajes publicitarios. Existe un canal completo sólo de noticias, los propios noticieros han extendido sus horarios y se han multiplicados las cápsulas informativas hora a hora. Incluso los estelares tienen temas noticiosos y hasta la propia farándula es un caso especial de noticias banales y vanas. Estos mapeos están haciendo ricos a personas cuya ideología conoce la fantasiosa antagonía entre derecha e izquierda, pues para la ideología neoliberal de la prensa primeramente hay televidentes que son consumidores pasivos, y no ciudadanos.

[2] Se hace referencia al himno institucional de Carabineros de Chile que comienza “Orden y Patria, es nuestro lema…”.